San Bao (los Tres Tesoros)

San Bao (los Tres Tesoros)

Las artes marciales internas “Nei Gong” como el Tai Chi o el Qi Gong, se sumergen en una serie de ideas procedentes de estudios taoístas de tiempos remotos. Algunos practicantes de ese entonces enfocaron sus investigaciones en encontrar el elixir de la juventud, que les permitiese prolongar la vida mas allá de lo esperado. Otros buscaban mejorar su salud para convertirse en virtuosos guerreros y otros buscaban armonizar con el universo en busca de la iluminación o estado de budeidad. En cualquier caso sus investigaciones les llevaron al descubrimiento de una serie de conceptos que aparecen detallados en múltiples documentos y que han sido trasmitidos de generación en generación, conformando un legado que los practicantes de estas disciplinas deberían comprender pues son una ayuda esencial en el progreso de sus entrenamientos para obtener salud y longevidad.

Uno de estos conceptos fue el de la “energía vital” y como esta se expresa en el ser humano. En sus estudios descubrieron que la energía se manifiesta de tres maneras que denominaron como Tres Tesoros “San Bao”, también llamados Tres Orígenes “San Yuan” o Tres Fundamentos “San Ben”, que para los taoístas forman el origen y raíz de la vida, creando un vinculo que conecta al ser humano con el universo y que son: el espíritu “Shen”, la energía vital “Qi” y  la esencia “Jing”. El taoísmo utiliza esta teoría para explicar las actividades fisiológicas del ser humano; así considera que el cuerpo es el templo de la vida y que la fuerza de la vida proviene de la energía y es gobernada por el espíritu. “Shen”, “Qi” y “Jing” son tres formas de energía diferentes que gobiernan el cuerpo, si existe algún desequilibrio entre ellas, por agotamiento o insuficiencia, se compromete a todo el organismo. Estos Tres Tesoros antes del nacimiento se encuentran agrupados para después, al nacer, separarse en tres manifestaciones: la esencia “Jing” en el cuerpo, la energía “Qi” en la respiración y el espíritu “Shen” en la mente.

       - Jing: En chino la palabra “Jing” puede tener distintos significados, dependiendo de su uso. Cuando es utilizada como esencia se considera como la fuente original de todos los seres vivos, determinando la naturaleza y características de los mismos. En los seres humanos el “Jing” es trasmitido por los padres “Yuan Jing” o esencia original, que es el que permite crecer y desarrollarse. Después del nacimiento se absorbe el “Jing” de los alimentos y del aire, convirtiéndolo en el “Qi” que abastece las necesidades del organismo. “Jing” es la raíz de “Qi”  y de “Shen”.

La cantidad y calidad de “Yuan Jing” dependerá de la salud y el estado emocional de los padres en el momento de la concepción, mientras que la esencia adquirida dependerá de la calidad del alimento, del aire, de los pensamientos y emociones y de la calidad del entrenamiento del cuerpo y de la mente. Lo realmente importante es saber conservar y mejorar el “Jing” para que dure toda la vida. Los taoístas ubican la sede del “Yuan Jing” en los riñones, por lo que prestan especial atención en mantenerlos fuertes para evitar perdidas de esencia. El fortalecimiento del “Jing” es el primer paso para conservar los Tres Tesoros.  “Jing” puede producir “Qi” quedando este alojado en el Dan Tian inferior “Xia Dan Tian”para un uso posterior. Manejando bien “Jing”, se tendrá siempre suficiente “Qi”, sin embargo si se cometen abusos llevando una forma de vida insana, se dañara y reducirá y cuando se agote se producirá la muerte.

- Qi: La palabra “Qi” tiene una definición amplia, pero puede considerarse como la energía o fuerza natural que llena todo el universo. Existen tres tipos de “Qi”: el proveniente del cielo “Tian Qi”, el proveniente de la tierra “Di Qi” y el de las personas “Ren Qi”. Según la medicina tradicional china el “Qi” y la sangre están estrechamente relacionados, ya que donde va el “Qi” va la sangre. Se cree que la sangre es capaz de almacenar el “Qi” y que ayuda a trasportar el “Qi” de aire a todas las células del cuerpo. Para que los órganos del cuerpo funcionen adecuadamente se necesita un nivel adecuado de “Qi” para cada uno de ellos. La calidad del “Qi” se ve afectada por el aire respirado, los alimentos ingeridos, los estados emocionales y el estilo de vida. La perdida en el equilibrio del “Qi” produce enfermedades y en ultimo termino la muerte.

El cuerpo humano contiene dos tipos de “Qi”: el original “Yuan Qi”, procedente del “Jing” original antes del nacimiento y el postnatal “Hou Tian Qi”, que se extrae del “Jing” de los alimentos y el aire. El “Qi” original también es llamado “Qi” de agua y esta relacionado con la sabiduría, mientras que el postnatal es llamado “Qi” de fuego y se le relaciona con las emociones. Ambos “Qi” deben estar equilibrados para que cuerpo y mente funcionen correctamente. La sede del “Qi” postnatal se sitúa en el Dan Tian medio (plexo solar) y de ahí baja a través de los meridianos al Dan Tian inferior (en el abdomen) donde se mezcla con el “Qi original” y continúan su circulación hacia el Vaso Gobernador “Du Mai”, desde donde se distribuye por todo el cuerpo. También este “Qi” mezclado se dirige al Vaso Impulsor “Chong Mai” que asciende por la médula ósea hasta el cerebro, nutriéndolo y energizando el espíritu “Shen”. Se cree que un “Shen” fuerte hace que el “Qi” funcione correctamente y se conserve ya que “Shen” controla y dirige el “Qi”.

        - Shen: La palabra “Shen” tiene diferentes significados dependiendo del contexto en que se utilice. Puede traducirse como espíritu, dios, alma o inmortal. En los seres humanos vivos, Shen es entendido como el espíritu dirigido por la mente. Esta mente puede ser emocional “Xin” o racional “Yi”. Si el “Yi” controla al “Xin” entonces el “Yi” puede controlar el “Shen” estimulándolo y energizandolo. Para que “Yi” controle el “Shen” sera necesario un entrenamiento enfocado en el control de las emociones. “Shen” se define como una energía de naturaleza luminosa, como inteligencia vital que dirige y gobierna. La sede del “Shen” se encuentra emplazada en el Dan Tian Superior (en la frente). Los taoístas piensan que cuando el “Shen” alcanza su grado mas alto de fortaleza la mente se vuelve mas ingeniosa, pudiéndose sentir con mas agudeza trascendiendo  la capacidad normal de la mente. También creen que cuando las personas mueren su “Shen” no muere con el cuerpo inmediatamente y si este era fuerte vivirá mas tiempo tras la muerte física, pudiendo buscar una nueva sede donde reencarnarse a menos que se haya llegado al estado de iluminación abandonándose el ciclo de reencarnación y así viviendo eternamente.

Mientras se esta vivo se puede utilizar el “Jing” y el “Qi” para alimentar el “Shen”, fortalecerlo, conservarlo y protegerlo para, una vez llegado el fin, este “Shen” sea muy elevado. Cuando la mente esta dispersa el “Shen” esta difuso y fuera de su sede, por lo que es necesario la utilización constante del “Yi” para que este permanezca en su residencia. El “Shen” que es mantenido por el “Yi” es el original “Yuan Shen”, es nutrido por el “Qi” de agua u original y su raíz es el “Yuan Jing”. Este “Shen” es el que permite a las personas despejar la mente, tranquilizarse y reforzar su voluntad. Según la teoría china cuando el “Qi” nutre el “Shen” este se energiza a un nivel superior, lo que a su vez pone el “Qi” en circulación. Cuando el “Shen” es fuerte, el “Qi” es fuerte y puede ser debidamente dirigido, obteniéndose salud y longevidad. De igual modo el “Qi” soporta al “Shen” y si el “Qi” es débil también lo sera el “Shen”.

Para los taoístas el organismo humano forma un microcosmos reflejo del macrocosmos universal, con sus propias trasformaciones cíclicas de energía. La salud y la longevidad dependen de la armonía, el equilibrio y el mantenimiento de estas energías en los órganos. Allí donde llega “Shen” llega “Qi”, donde llega “Qi” llega “Jing”. “Jing” necesita a “Qi” para manifestarse y “Qi” no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso de “Shen”, o sin la presencia de “Jing” para definir el hilo conductor de sus transformaciones. Los practicantes de estilos internos, mediante el entrenamiento, aprenden a fortalecer su “Jing”, a convertirlo en “Qi” para después dirigirlo a la cabeza y nutrir el “Shen”. Este “Shen” energizado sera el que gobierne la parte emocional de la persona. Estos procesos de conversión son los que permiten obtener salud y longevidad, pero abandonándolos o usándolos mal se sufrirán enfermedades y se acortara la vida.